domingo, 26 de febrero de 2012

Ostara

Ostara celebra el equinoccio de primavera, cuando los días y las noches son igual de largos. Es, por tanto, un tiempo de equilibrio y cambio hacia la abundancia y exteriorización. Las fuerzas masculinas y femeninas de la naturaleza están igualadas, es una fiesta de fertilidad, amor y equilibrio.
La Diosa, con el brío de la doncella virgen, busca la energía alegre y amorosa del Dios verde de los bosques, en unión de la energía dulce del agua y la pasional del fuego.
Ostara (en el antiguo inglés, Eostre) es el nombre de una antigua divinidad germánica de la primavera, cuyo primer antecedente documental procede del monje benedictino Beda el Venerable, quien en su libro historiográfico, De Temporum Ratione, afirma que los anglosajones llamaban al mes de abril “eosturmonath”, en homenaje a una divinidad de ese nombre. Eostre se halla detrás del nombre de la Pascua en inglés: Easter. Luego, Jacob Grimm quien vuelve a retomar el tema de la diosa germana de nombre Ostara en la Deutsche Mythologie (Mitología germana).
Eostre deriva del proto-germánico *austrō, como también de la raíz proto-indoeuropea *aues-, “brillar”. Es evidente el vínculo entre Eostre y la diosa griega del amanecer, Eos, la Aurora de los romanos. Grimm señala la relación entre la “brillante” Eostre y el viento del este, que es el “espíritu de la luz” llamado Austri, mencionado en la Edda en prosa.
Ostara, como diosa de la fertilidad asociada al comienzo de la primavera, es una diosa del “amanecer” o del “despertar” de las fuerzas germinativas, de modo que conceptualmente, a pesar de la ausencia de otras fuentes, el testimonio de Beda puede tener un real asidero, en medio de la bruma del mundo mitológico de los pueblos del norte. Guido von List afirmaba que “Ostern” era el festival del matrimonio del Dios Sol con la Diosa Tierra, concibiendo a Ostara como una representación de las fuerzas femeninas generadoras.
Como festividad moderna dentro de las religiones neopaganas como el odinismo y la wicca, Ostara está relacionada con rituales y fiestas diurnas que se celebran alrededor del equinoccio de primavera.
Para la wicca, el festival de Ostara es caracterizado como la reunión de la Diosa con su consorte, amante e hijo, quien pasó los meses del invierno en la muerte. Ella cubre la tierra de fertilidad y él ha crecido hasta la madurez, y ambos, que ahora reinan juntos porque días y noches tienen la misma duración, incitan a plantas y animales a reproducirse. El Dios surgido de la tierra, fecunda a la Diosa que volverá a parir nueve meses después, en el próximo Solsticio de Invierno. El símbolo de la fecundidad lo trae el conejo o liebre de Ostara (Osterhase, Easter Bunny), que en muchos países europeos trae huevos coloreados como emblema de la nueva vida, la vida que renace de las cenizas de la tierra invernal (la Cuaresma cristiana). El renacimiento primaveral se simboliza con el huevo, por eso en esta festividad, los huevos se decoran y se usan como adorno en el altar en honor a los dioses, así como talismanes portadores de fertilidad.

Las actividades más apropiadas para celebrar este día son plantar semillas, dar largos paseos por el campo y hacer limpieza general. También es un momento excelente para poner en práctica todos esos planes que hemos estado madurando durante el invierno.
En cuanto a la Magia, es un día muy apropiado para hacer rituales para pedir fertilidad, abundancia y mejor comunicación entre las personas y los grupos.

El Equinoccio de Primavera ha sido celebrado tradicionalmente por todas las culturas paganas como época de fertilidad y renacer, tanto físico como espiritual. La Pascua es la adaptación cristiana de la celebración del Equinoccio de Primavera.
Algunas tradiciones típicas de Ostara son pintar huevos cocidos y esconderlos en el bosque o regalarlos para desear abundancia y prosperidad; escribir en un papel todo lo malo que queremos dejar atrás, quemarlo y enterrar las cenizas, ya que Ostara es una época de renacimiento y renovación; las danzas de la lluvia, presentes en multitud de culturas…
Una leyenda pagana cuenta que el amanecer del equinoccio un conejo blanco surgía de la profundidad del bosque y escondía huevos de oro en los huecos de los árboles. Quienes los encontraran tendrían abundancia durante todo el año.

La mejor manera de celebrar Ostara es en algún bosque o paraje natural, donde podamos conectarnos con la naturaleza y darle las gracias por su abundancia. Podemos plantar semillas o nuestro jardín mágico, Ostara es la época propicia para ello. Otra tradición es ofrendar flores frescas o llenar nuestro caldero con ellas.

   * Hierbas, Plantas y Flores: Rosa, Jazmin, Azafrán, Lirio, Madreselva, Violeta, Narciso, Azucena, todas las flores y hierbas de la estación…
   * Inciensos: Sándalo, Rosa, Frutal, Naranja, Violetas, Manzana, Madreselva, Fruta de la Pasión, Limón, Eucalipto
   * Colores: Verde, Amarillo, Blanco y Dorado

viernes, 24 de febrero de 2012

Cuarto Chakra Anahata (Intacto)



El del Corazón, o Cardiaco, Anahata (Indemne) 

Es desde nuestro corazón desde donde manifestamos el amor y la compasión.
A través de él fluye la energía humana y universal que nos conecta con todas las formas de vida. Nos amamos a nosotros mismos y por tanto amamos y comprendemos a otras personas, considerándolas apoyos para nuestro aprendizaje en la vida.
En él reside nuestro espíritu, nuestro verdadero ser
  • Elemento: Aire
  • Planeta: Venus
  • Su color: Verde con mezcla de tonos rojos
  • Columna dorsal entre omóplatos (entre mamilas). 
  • Loto de doce pétalos. 
  • Verde 
  • Glándula: timo
  • Energía de la vida: capacidad de amar
  • Desarrollo: 21 a 28 años 

Amor – Servicio
Situado a la altura de la séptima vértebra dorsal, entre los omóplatos.
El centro cardíaco es el asiento de la energía de la vida que, según las antiguas tradiciones, viene de un plano superior de la conciencia, la esencia divina.
La glándula correspondiente a este chakra es el timo, implicada en las reacciones de inmunidad, muy desarrollada en el niño pequeño. Al igual que la epífisis sufre cambios involutivos.
Desempeña un papel importante en las funciones de auto reconocimiento, por lo que es clave, junto con el chakra solar, en el tratamiento de los problemas auto inmunes.
Si este chakra se despierta correctamente, tiene poderes transformadores, magnéticos y radiantes, a través de él se difunde al amor de Dios.
Cuando se halla sobreactivo produce un individuo amoral e irresponsable.
Todas las enfermedades del corazón, el sistema circulatorio y la sangre, pueden ser tratadas de modo efectivo a través de este chakra.
El ascenso de la conciencia del tercero al cuarto chakra, atravesando la barrera del músculo diafragmático, que separa el abdomen del tórax, representa una transmutación del nivel de conciencia animal al de conciencia propiamente humana, caracterizado por el desarrollo de la solidaridad y la conciencia grupal.

miércoles, 15 de febrero de 2012

Cascarilla o Tiza Mágica



La Cascarilla es una especie de tiza fabricada con cáscara de huevo y agua Consagrada, durante su fabricación se consagran los materiales por separado para que al unirlos su poder de protección aumente.

  La cascarilla  ha sido utilizado desde tiempos remotos por santeros y espiritistas con la finalidad de proteger, a través del tiempo el uso de ésta herramienta ha evolucionado, y hoy por hoy es utilizada por todos los religioso como método de protección; aunque también sirve para muchas otras cosas como limpiezas y baños.

   Por el poder que se le implanta en su preparación, esta herramienta es muy útil para trazar cosas sagradas como símbolos y círculos, para soplar su polvo en puertas y lugares, para realizar baños, para depurar y muchísimas cosas más, la cascarilla puede ser utilizada sólida como viene originalmente, en agua o en polvo (a raíz de la original), el poder será el mismo solo varía la forma en que la utilizamos.

   En las últimas décadas está herramienta ha sido muy comercializada y saboteada en su producción, en algunos lugares la mezclan con otros materiales como yeso y cal para así rendir la materia prima, pero es fácil y sencillo distinguir la buena de la mala, la original es totalmente blanca y al rozarla con los dedos se deshace fácilmente, mientras que las otras son muy duras y su color tiende a ser mas cremoso o amarillento.

Algunos de sus usos más comunes son:

ü Alejar malas vibras, espíritus de malas intenciones, maleficios entre otros.

ü Trazar círculos y símbolos sagrados en rituales o ceremonias religiosas.

ü Trazar símbolos de protección detrás de cuadros e imágenes decorativas de cualquier lugar para que nada negativo pueda entrar al lugar. 

ü Sirve mucho para traer claridad y paz


jueves, 2 de febrero de 2012

IMBOLC


La palabra Imbolc significa literalmente "en el vientre" (de la Madre). La semilla que fue plantada en el solsticio de invierno está creciendo. Oimelc significa "leche de ovejas", debido a que también es la época del nacimiento de las crías.

Tradicionalmente Imbolc honra a las semillas que bajo Tierra empiezan a germinar. Imbolc celebra los días, que visiblemente van siendo cada vez más largos y nos anima a limpiarlo todo y a prepararse para la atareada estación que se avecina. 

Los antiguos Celtas denominaban este día “Día de Brigith”,en Honor a la triple diosa de este nombre.

Imbolc (segundo de los Sabbats Mayores) representa la época en que la Diosa se recupera después de dar a luz al Dios Sol o Creador de la Vida; un joven fuerte cuyo poder se muestra en la extensión de horas de luz, fertilizando la tierra. Esta celebración (la segunda del año celta) es un punto medio entre el solsticio de invierno y el equinocio de primavera. En la cultura celta, su fiesta original comienza el 31 de enero.



Con el estruendo de la tormenta como augurio, Imbolc es el primer latido de la primavera desde el mismo corazón del frío; un viaje desgarrador hacia la vida con el regreso desde los abismos del Inframundo, tras ser azotados por la visión de todo lo nefasto en nosotros y recompuestos más tarde por todo aquello venturoso que también poseemos.




Tras el nacimiento en Yule, la purificación de la “cuarentena” conduce a la Diosa a su “virginidad” inicial, a “ser una con ella misma” y despojarse de todas aquellas cicatrices que la vida ha ido punteando su piel. Así pues, con esa fuerza primigenia, emprendemos el viaje de vuelta, con el profundo convencimiento de nuevas posibilidades, de nuevos retos… más no con la ingenuidad de ciclos anteriores…



La Anciana Oscura vuelve a ser la Doncella, ésta vez más sabia, mejor conectada con su aspecto salvaje y mucho más libre y preparada en la lucha aunque cada uno de nuestros “nacimientos” esté marcado por el miedo y el esfuerzo. Es la lucha por la vida, como hijos de la naturaleza que somos…

En Imbolc piden inspiracion y guía para sus nuevos planes y proyectos, y le dedican algunos pensamientos a los misterios ocultos que están teniendo lugar en la oscuridad. 

Al igual que la tierra oscura gesta la vida que va a surgir y a florecer en primavera, honran sus momentos de poder oscuro, que gestan el crecimiento que less va a sostener en los calidos y soleados meses de creatividad que están por venir.

Una de las celebraciones más hermosas es la costumbre de poner velas en todas las ventanas de la casa, empezando la tarde de la víspera, dejándolas encendidas hasta el amanecer. Además este día se utiliza para hacer todas las velas que utilizarás durante los otros sabbats, también se hacen rituales de purificación y limpieza para la casa. Lo importante es festejar este día honrando las artes poéticas y femeninas, es una de las fiestas más dedicadas a las mujeres, solteras que buscan un buen esposo, y casadas, que piden por su felicidad.