sábado, 30 de abril de 2011

¿Qué son los mantras?

La palabra mantra proviene del sánscrito man, que significa mente, y tra, que tiene el sentido de protección, y también de instrumento. Los mantras son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Aparte de sus aspectos vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila.

Los mantras son palabras o frases (no rezos) generalmente en sánscrito, que se recitan en voz alta o bien de manera interna, de forma rítmica y repetitiva como objeto de la meditación. Mantra es sonido, vibración. Todo en el universo vibra y Tú vibras. Los sabios que conocieron el principio del sonido crearon los mantras de interiorización, porque conocían el poder que yace detrás de la palabra.

El mantra es el vehículo que nos conduce hacia nuestra esencia y cuando nos conectamos con esa fuente inagotable de energía en meditación profunda, experimentamos que "El que repite el Mantra", "El Mantra" y "Su fuente", es uno solo, es nuestro propio sonido, la vibración del ser.

¿Cómo funcionan?

Los mantras emplean un canal subliminal pero con intenciones benéficas. No es necesario intelectualizar el "significado" o la simbología del mantra para que su sonido ejerza sus efectos sobre nosotros. El ritmo sonoro funcionará en el plano inconsciente y acabará por saturar los pensamientos conscientes, lo cual a su vez, afectará a los ritmos. De hecho parte de la magia del mantra consiste en que no se debe reflexionar sobre su sentido, pues sólo así trascenderemos los aspectos fragmentarios de la mente consciente y percibiremos su unidad subyacente.
 
La repetición consciente del mantra utiliza el sonido como vehículo que nos conecta con los chakras superiores del exterior del cuerpo, porque no hay manera de acceder a ellos por medio de la lógica. El sonido lleva una cierta frecuencia y el cuerpo la reconoce. A lo largo de la repetición del mantra la información que contiene el mismo se desvanece quedando solamente el efecto sonoro y tranquilizador en nuestra mente.
 
No hay que pensar activamente en el significado gramatical del mantra (si es que lo tiene). Si se conoce el significado de alguna de las palabras, es posible que nos remita a ciertas ideas. Esas asociaciones tendrán un efecto en nuestra mente y su sentido se irá haciendo más profundo cada vez, conforme lo exploremos fuera de la meditación.


¿Cómo se utilizan?

Pronunciados en voz alta o interiormente de forma rítmica y repetitiva.

Algunas tradiciones hindúes utilizan un mapala, una especie de rosario con 108 cuentas para recitar cada mantra en ciclos exactos al alba y a la puesta del sol.

Amma y otros maestros espirituales nos aconsejan recitarlos también cada que nuestra mente no esté concentrada en un trabajo que requiera toda nuestra atención, para mantener nuestra mente limpia y purificar nuestro entorno evitando los pensamientos impuros, las divagaciones y la falta de concentración.

Anodea Judith dice que pronunciado en voz alta durante algunos minutos a primera hora de la mañana, "un mantra eficaz queda reverberando en silencio, mentalmente, durante toda la jornada, y deja en nosotros la impronta de la vibración, la imagen y el significado. Se cree que con cada eco, el mantra centúa la magia sobre la textura de lo corporal así como de lo mental, en el sentido de promover la armonía y el orden. La actividad adopta un nuevo ritmo; todo baila a la cadencia del mantra. Si lo elegimos rápido, nos servirá para generar energía y vencer la desidia. Si recurrimos a un mantra lento, nos ayudará a obtener durante todo el día un estado de relajación y de calma".

domingo, 24 de abril de 2011

Tasbih (LISTA DE LOS NOMBRES Y ATRIBUTOS DIVINOS)



1. ALLÂH: DIOS.
2. ar-Rajmân: el Benefactor, el Misericordioso.
3. ar-Rajîm: el Compasivo.
4. al-Malik: el Rey.
5. al-Quddûs: el Santo.
6. as-Salâm: la Paz.
7. al-Mu’min: el Creyente.
8. al-Muhaimin: el Vigilante.
9. al-‘Azîz: el Poderoso, el Precioso.
10. al-Yabbâr: el Fortísimo.
11. al-Mutakabbir: el Soberbio, el Supremo.
12. al-Khâliq: el Creador.
13. al-Bâri’: el Hacedor de las cosas.
14. al-Musawwir: el Organizador, el Formador.
15. al-Ghaffâr: el Indulgente, el Perdonador por excelencia.
16. al-Qahhâr: el Dominador, el Irresistible.
17. al-Wahhâb: el Donador Perenne, el Donador Generoso.
18. al- Razzâq: el Dispensador de los bienes materiales y espirituales.
19. al-Fattâj: el Victorioso, el Juez, el Revelador.
20. al-‘Alim: el Conocedor de todo lo que es cognoscible.
21. al-Qâbid: Aquel que tiene en su puño todas las cosas.
22. al-Bâsit: el Dilatador de la vida y de los corazones de sus siervos.
23. al-Khâfid: Aquel que abaja y humilla.
24. ar-Rafî‘: Aquel que eleva en dignidad, el Elevado, el Excelso, el Sublime. En la lista de al-Gazâli se lee: ar-Râfi‘.
25. al-Mu‘izz: Aquel que da honor y fuerza.
26. al-Mudhill: Aquel que abaja y envilece.
27. as-Samî‘: el Escuchador.
28. al-Basîr: el Vidente.
29. al-Jakam: el que juzga, el Arbitro.
30. al-‘Adl: el Justo, Aquel que es la justicia suprema.
31. al-Latîf: el Benevolente, el Gracioso, el Sutil.
32. al-Khabîr: el Sagaz, el Bieninformado. Aquel que conoce los secretos más íntimos de las creaturas.
33. al-Jalîm: el Manso, lento para castigar.
34. al-‘Azîm: el Inaccesible, el Grandioso, el Magnífico.
35. al-Ghafûr: el Muy Indulgente, Aquel que perdona mucho.
36. ash-Shakûr: el Muy Reconocente, el Muy Agradecido.
37. al-‘Aliyy: el Alto, el Excelso.
38. al-Kabîr: el Grande, el Alto, el Inaccesible.
39. al-Jafîz: el Guardián Vigilante, el Custodio.
40. al-Muqît: el Alimentador, el Vigilante.
41. al-Jasîb: el Calculador, Aquel a quien se debe rendir cuenta.
42. al-Yalîl: el Majestuoso, el Digno de veneración.
43. al-Karîm: el Generoso.
44. ar-Raqîb: el Guardián Celoso, Aquel que observa y controla a todos y todo.
45. al-Muyîb: Aquel que recibe las plegarias y las escucha.
46. al-Wâsi‘: el Inmenso, Aquel que abraza todas las cosas.
47. al-Jakîm: el Sabio, el Prudente.
48. al-Wadûd: el Amabilísimo.
49. al-Mayîd: el Glorioso.
50. al-Bâ‘ith,: el Resucitador, el Revivificador, Aquel que hace revivir el día de la resurrección.
51. ash-Shahîd: el Testigo.
52. al-Jaqq: el Real, la Verdad Suprema.
53. al-Wakîl: el Gerente, el Confidente.
54. al-Qawiyy: el Fuerte.
55. al-Matîn: el Indestructible.
56. al-Waliyy: el Amigo, el Protector, el Ayudante.
57. al-Jamid: el Digno de alabanza.
58. al-Mujsî: Aquel que conoce todas las cosas enumerándolas y que tiene poder sobre ellas.
59. al-Mubdi’: el Innovador.
60. al-Mu‘îd: Aquel que hace retornar a la existencia las creaturas ya aniquiladas.
61. al-Mujiî: Aquel que hace vivir.
62. al-Mumît: Aquel que hace morir.
63. al-Jayy: el Viviente.
64. al-Qai-iûm: el Subsistente.
65. al-Wâyid: el Opulento, el Perfecto, Aquel que no le falta nada y que no tiene necesidad de nada.
66. al-Mâyid: el Noble, el Alto, al que pertenece la soberanía y el poder.
67. al-Ajad: el Uno.
68. as-Samad: el Impenetrable, el Inmutable, el Eterno.
69. al Qâdir: el Potente.
70. al-Muqtadir: el Omnipotente.
71. al-Muqaddim: Aquel que acerca a quien quiere.
72. al-Mu’akhkhir: Aquel que aleja a quien quiere.
73. al-Awwal: el Primero.
74. al-Akhîr: el Último.
75. az-Zâhir: el Manifiesto.
76. al-Bâtin: el Escondido, el Intimo, el Inmanente.
77. al-Wâlî: el Reinante.
78. al-Muta‘âlî: el Altísimo, el Exaltado en triunfo, el Trascendente.
79. al-Barr: el Benéfico, Aquel que obra la piedad en los corazones y que es fuente de beneficios.
80. at-Tawwâb: Aquel que se arrepiente, que puede retornar sobre sus juicios.
81. al-Muntaqim: Aquel que se venga.
82. al-‘Afû: el Perdón, Aquel que perdona.
83. ar-Ra’ûf: el Compasivo.
84. Mâlik al-mulk: el Rey del reino del mundo y de las creaturas.
85. Dhû al-Yalâl wa-l-ikrâm: Aquel que tiene la majestad y la generosidad.
86. al-Muqsit: el Equitativo, el Justo en el día del Juicio.
87. al-Yâmi‘: el Reunificador.
88. al-Ghaniyy: el Rico, el Independiente de todos y de todo.
89. al-Mughnî: Aquel que enriquece las creaturas y las embellece con toda clase de perfecciones.
90. al-Mâni‘: el Defensor tutelar.
91. ad-Dârr: Aquel que puede herir.
92. an-Nâfi‘: Aquel que puede ser útil.
93. an-Nûr: la Luz.
94. al-Hâdî: Aquel que guía por el recto camino.
95. al-Badî‘: el Creador-Inventor.
96. al-Bâqî: Aquel que permanece, el Eterno que dura sin fin.
97. al-Wârith: el Heredero, a quien retorna todo lo que poseen las creaturas.
98. ar-Rashîd: el Conductor, Aquel que dirige al bien, que conduce con justicia y anda por la vía del bien.
99. as-Sabûr: el Pacientísimo.

Puede ser que algunos no sepan los atributos de memoria; en la práctica lo sustituyen recitando treinta y tres veces uno de aquellos atributos, o bien otras fórmulas religiosas breves y significativas, como por ejemplo Allâhu Akbar: (Dios es grande); al-jamdu li-l-Lâh: (Dios sea alabado); Allâh ‘azîm: (Dios es magnífico). Ia Latîf: (Gracioso), etc. Es muy importante que al momento de repetir los nombres, uno se concentre en el atributo del nombre y trate de entrar en un estado de conciencia profunda y aunque no es importante el lugar en donde se efectúen las repeticiones ayudaría mucho sí el ambiente es relajado. Si uno pasa las cuentas hacia dentro significa que el atributo, virtud o bendición que se esta pidiendo es para uno mismo si es hacia fuera entonces es para alguien más. Generalmente el Masbaha concluye recitando en la centésima cuenta la profesión de fe lâ ilâha illâ-l-Lâh: no hay otros dioses más que el único Dios.

Allâh Kareem

Tasbih


Un tasbih o también llamado masbaha o misbaha (en árabe, تصبيح, [taṣbīḥ]) es un objeto similar a un rosario, de uso tradicional entre los fieles de la religión islámica.

Al parecer el tasbih procede de la India, inspirado en el rosario o mala utilizado por hindúes y budistas. Parece ser que se utilizó primeramente en Irán, desde donde se extendió por el mundo islámico medieval. El tasbih a su vez inspiró el rosario católico al ser llevado a Europa por los cruzados. Una bula del papa Pío V, escrita en 1596, afirma que fue santo Domingo de Guzmán, el fundador de la Orden de Predicadores, quien introdujo el rosario en el mundo cristiano en el año 1221.

En general se trata de una ristra circular de 33 ó 99 cuentas rematada por una borla. Las cuentas pueden ser de diferentes materiales (usualmente madera, marfil, perlas, huesos de frutos o simplemente plástico) y colores. Se utiliza habitualmente para practicar el dikr o invocación repetida dirigida a Dios. El número de sus cuentas tiene relación con la recitación de los 99 nombres de Dios, aunque se usa para otros tipos de dikr como la invocación repetida de uno solo de los nombres o la repetición de fórmulas como subḥān Allāh («Dios es sublime»), al-ḥamdu li-llāh («alabado sea Dios») y Allāhu akbar («Dios es más grande»), pronunciada cada una de ellas 33 veces. El tasbih puede cumplir también la función de mantener las manos ocupadas (muchos musulmanes lo llevan constantemente en la mano o alrededor de la muñeca) o de servir de signo externo de islamicidad. Es corriente, por ejemplo, encontrarlo colgado en el espejo del automóvil o en las paredes de hogares y comercios musulmanes.
Misbaha o Masbaha
Materialmente se parece a un pequeño collar de treinta y tres granos unidos entre sí. Los granos son más bien grandes y de forma redonda u ovalada, con un orificio lo suficientemente grande, para dejar que las cuentas corran con facilidad en el hilo. El collar termina con un adorno o bien con tres o cuatro cuentas alargadas. Teóricamente el masbaha debería estar formado por noventa y nueve granos, por cien incluso. Para hacerlo más liviano y llevadero se lo redujo a un tercio, quedando la obligación de repetirlo tres veces para completar el número exacto de noventa y nueve. Este número, más bien simbólico, significa los noventa y nueve nombres o atributos divinos, además del mismo nombre de Dios. Por tanto, el fiel musulmán al desgranar tres veces su rosario invoca, oral o mentalmente, a Allah (Dios).
Tal práctica religiosa no es obligatoria; solamente es recomendada por el mismo Muhammad, en la siguiente aleya: “A Dios pertenecen los nombres más bellos. Invocadlo con ellos; y alejaos de quienes los aplican erróneamente. Serán recompensados de acuerdo a sus méritos” (Sura 7:180). El número de noventa y nueve se encuentra escrito en un Hadît tomado de Abû Huraira con estas palabras: “A Dios pertenecen noventa y nueve nombres, (es decir) cien menos uno, porque El es el Incomparable, (o sea, el Único), ama (el ser cualificado con tales nombres) uno por uno: el que conoce los noventa y nueve nombres, entra en el paraíso”.

Mala O Yapa Mala (Rosario Budista e Hinduhista)

Un mala o yapa mala (del sánscrito जप माला, japa mālā, pronunciado [ɟ͡ʝɐpɐ mɑːlɑː], en inglés japa-mala) es una sarta de 108 cuentas esféricas, generalmente de madera, usada en el hinduismo para recitar mantras o el nombre o los nombres de una deidad, cada una de las cuales puede llevar tallado uno de los 108 nombres principales del dios Vishnú. Además de estas 108 cuentas, lleva una cuenta extra más grande con un penacho de hilos, que va en el medio. Estructuras similares de otras religiones guardan cierto paralelismo con el mālā, como el rosario cordón de oración cristianos o el tasbih musulmán.

Según el diccionario sánscrito-inglés de Monier-Williams, yapa significa 'murmurar oraciones, repetir en un tono susurrante pasajes de las escrituras sagradas, encantaciones, o nombres de una divinidad', mientras que 'mālā' se traduce como ‘guirnalda’. Se fabrican, principalmente, con madera de tulsí, pero puede ser de otra clase de madera, o incluso de plástico. Llevan un nudo entre cuenta y cuenta, y tras las primeras ocho, se separan atando un hilo entre la octava y novena cuentas.

El yapa mala posee 108 cuentas. Según los vaishnavas gaudíias (‘vishnuistas de Bengala’, a los que pertenecen los Hare Krishna), hay 108 gopís (pastoras) principales alrededor del dios Krishná (quien sería la cuenta empenachada).
  • Según  Srila Bhakti Raksaka Sridhara Swami (Bengala, 1895-1988), la cuenta empenachada sería el monte Meru.
En el hinduismo, el número 108 tiene una importancia mística:
  • Vishnú tiene 108 nombres principales (aunque hay otra lista llamada Vishnú sajasra nama: ‘los mil nombres de Vishnú’).
  • Hay 108 textos Upanishád (historias con moralejas religiosas y filosóficas).
Es utilizado para llevar el registro de las mantras pronunciados, palabras dotadas de profundo significado y utilizadas como un medio de protección mental, en contra de los razonamientos confusos, el hundimiento mental y las emociones y actitudes perturbadas. En los últimos años, el mala o rosario budista se ha convertido en un objeto de moda, siendo utilizado como ornamento por modelos, artistas, músicos, intelectuales y la gente común. Sin embargo, son pocos los que conocen su profundo significado y el uso que se le da dentro de la práctica contemplativa del budismo tibetano.

Los Sikhs tambien oran y meditan regularmente repitiendo el Nombre de Dios, el Naam, o algún mantra, como el Bij mantra "Sat Nam" o el mantra del Extasis de la unión con lo Divino, "Wahe Guru", frecuentemente con la ayuda de un rosario de cuentas o Japa Mala. El fundador de la religión, Gurú Nanak Dev Ji, es a menudo retratado con un mala en sus manos y alrededor de su cuello.

Para rezar con el yapa mala se empieza por la cuenta más grande (1) y se termina una ronda por la más pequeña (108). La siguiente ronda se empieza con la cuenta con que se terminó (108), siempre sin saltarse la cuenta central, ida y vuelta sucesivamente. El yapa se toma en la mano derecha con los dedos medio y pulgar, con cada cuenta se canta el maha-mantra completo:
Hare Krishna, Hare Krishna
Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama
Rama Rama, Hare Hare
Cada cuenta se mueve con estos dos dedos mientras se canta, como si se frotara.
Según Srīla Prabhupāda, el fundador de la ISKCON:
La recitación de la yapa se puede hacer en voz baja o alta, está bien. No existe la restricción de que deba cantarse en silencio. Lo importante es que se debe cantar atentamente, escuchando la vibración sonora muy claramente
Carta del 8 de marzo de 1969
La yapa se debe cantar temprano en la mañana con completa concentración, de preferencia durante las horas del brahma muhurta [aproximadamente una hora y media antes del amanecer]. Concéntrese por completo en la vibración sonora del mantra, pronunciando cada nombre claramente.
Carta del 6 de enero de 1972.

"Gente Extraña"


• Si los estudiantes potenciales de Ocultismo son especiales de alguna forma, es probable que sean inadaptados sociales en algún grado u otro.

• A la vasta mayoría de la gente sus superiores les han lavado el cerebro para aceptar los principales valores de la sociedad. Pero un potencial Ocultista se hace preguntas sobre algunos o todos estos valores, de otra forma no estaría buscando respuestas alternativas.

• Dado que hay otros tipos de inadaptados, y no sólo buscadores honestos, un Maestro debe tomar las precauciones adecuadas. Examina a sus posibles estudiantes de forma muy minuciosa.

• Cada ser humano tendrá un encuentro con un Maestro. Es posible que también haya más de una reunión, pero como solo una de éstas está garantizada, se espera que el posible estudiante procederá con una cierta cantidad de cuidado. Para ponerlo de manera sencilla, ¡no querrá arruinarlo!

• Por supuesto, ni él ni el Maestro desean perder su tiempo en una especie de charla innecesaria. Es fácil perder el control en estos asuntos. Entonces, luego de un período razonable de tiempo, si no hay algún signo de decisión a la vista, es posible que el Maestro se retire de la escena. La lección de todo esto es... no te apresures, pero tampoco te dejes estar.

Fuente: "Una Guía Para el Principiante en el Ocultismo"

sábado, 23 de abril de 2011

¿Qué es el Ocultismo?

¿Por qué ese nombre?

• Definido apropiadamente, algo oculto es “secreto, escondido, excepto para aquellos que tienen más que un conocimiento ordinario”.

• La palabra también se usa además como una etiqueta conveniente para todo aquello que no se entiende y que suele ser temido. Muchas cosas que anteriormente fueron catalogadas como ocultas ahora son ordinarias: herbalismo, hipnotismo, etc...

• La gente ha sido entrenada para reaccionar con hostilidad hacia aquello que la sociedad pudiese rechazar. Hace solo unas décadas, el síndrome de “los rojos bajo la cama”1 agarró con fuerza en América durante la Guerra Fría.

• Lo que la sociedad teme, lo pinta con unos colores monstruosos. Esto te debería dar una pausa para pensar un poco cuando lees cuentos espeluznantes sobre “lo Oculto”, ¡Brujería y Magos!

¿Por qué está Oculto?

• La gente esconde lo que desea proteger, y éste es un pensamiento tan usado en creencias espirituales como en cosas más materiales. Cuando la Iglesia Cristiana empezó a expandirse militarmente por Europa del Oeste, debe haber tenido que proteger sus preciosas creencias.

• La misma Cristiandad podía imponer la guerra y la inigualdad social, así como una intolerancia brutal hacia otras religiones: la consecuencia fue una enemistad mutua. La Antigua Religión bajó su perfil para protegerse a si misma del nuevo credo social que estaba dominando: se volvió oculta.

• Esto es porque puede ser tan dificultoso estudiar textos antiguos: los autores a menudo estaban preocupados de esconder el significado “verdadero” ¡al mismo tiempo que lo comunicaban!

• Algunos libros modernos podrían parecer ocultos solo por su lenguaje misterioso y críptico, pero algunos textos antiguos - ¡incluyendo la Santa Biblia! – realmente contienen significados secretos que no pueden llegar a ser entendidos si no se posee una “llave”.

1 N. del T.: “Reds under the bed” hace referencia a los comunistas que se escondían durante la Guerra Fría

Extracto del libro "Una Guía Para el Principiante en el Ocultismo"

jueves, 21 de abril de 2011

LOS HIJOS DE LA NATURALEZA


Desde el tiempo en el que el hombre envolvió su mano en una herramienta, él se preguntó acerca de su existencia. Desde ese momento él adoró a quien lo ayudaba a vivir, la naturaleza. Los sucesos que regían la vida humana hace centenares de años eran muy simples: el movimiento del sol, la luna creciente y menguante, el milagro y misterio del nacimiento y de la muerte, las virtudes de las plantas… Estos "simples" sucesos son un reflejo de la antigua espiritualidad. La vida, un fenómeno milagroso e incomprensible; la existencia que surgía desde el cuerpo de una mujer, la que dio la tierra a las plantas y a los animales, por ende, a la humanidad. Al dar vida la tierra, la mujer y todo lo espiritual de las cosas se vincularon.

Así se ha verificado que los hijos de la naturaleza han sido poco comprendidos por la humanidad y, más específicamente, por la cristiandad y demás religiones paternalistas y monoteístas; ellos son conocidos como Paganos, quienes han existido desde el principio de la humanidad y de todos los tiempos. El paganismo o religión natural, Data su existencia más comprobable desde el año 25.000 a.c. y se estima que fue, ha sido y será la primera religión de la humanidad.

Para una mejor comprensión del tema cabe aclarar los siguientes términos:

La terminación Pagano deriva del latín Paganis = que significa habitante de la ciudad. Campesino o persona del campo.

La palabra Religión deriva del latín Religaren = que significa volver a unir,  Reencontrar.

Pero ¿Qué es realmente el paganismo?

- El paganismo es la Religión o Camino Espiritual que transitan los llamados hijos de la naturaleza, para contactarse con la divinidad a través de la creación. Los paganos son personas que viven de acuerdo con los cambios y siclos de la naturaleza. Los paganos son personas que adaptan su existencia respetando y venerando a la creación, adorando a la divinidad bajo sus dos facetas, adorando al dios y a la diosa. Los paganos creen en la dualidad de la divinidad, piensan que si todo fue creado a imagen y semejanza de ella, esta seria de igual dualidad que la naturaleza, siendo femenina y masculina…

Cabe destacar que tanto la señora como el señor son venerados bajo las imágenes de: doncella, madre y anciana para la gran madre; y joven, consorte y anciano señor, para el gran padre. Ellos son vistos por los paganos como señores de luz y oscuridad, ellos son amantes y crueles al mismo tiempo, son los grandes maestros de la vida, puesto que la naturaleza es así. Por la noche él es el jinete del salvaje viento, el astado señor de las sombras, por el día es el rey de los bosques, morador de las verdes llanuras, es el guardián diurno de la oscuridad. Ella es joven o vieja a voluntad, navega las rasgadas nubes en su barca, es la brillante dama plateada de la media noche, la anciana que entreteje encantamientos en la oscuridad, es la guardiana nocturna de la luz.

Si bien es cierto que son dos, a lo largo de los tiempos la humanidad les ha dado muchos rostros y muchos nombres, ellos han inclusive llenado panteones enteros de sus múltiples nombres, rostros y diversas y únicas cualidades, que han variado de una región del mundo a otra. Como por ejemplo: El panteón celta, para algunas regiones indoeuropeas, el panteón nórdico para los pueblos vikingos, el panteón más conocido, el panteón de los dioses griegos, que posteriormente fue modificado y adoptado por los romanos, el panteón egipcio, el panteón maya, el azteca, el inca, entre muchos otros…

Dicho de otro modo los paganos veneran a la naturaleza y trabajan con ella, ellos son los hijos mas adoradores de la gran madre, o como la llaman los incas, aztecas y mayas, “La Pachamama” los paganos son los guardianes de los grandes conocimientos de la naturaleza, ellos son capaces de hablar con los espíritus de los bosques, ríos, valles, playas, y demás lugares naturales, que aún en esta época donde vendemos y compramos a nuestra madre tierra, permanecen intactos a la destrucción causada por la humanidad. Ellos son capaces de escuchar los lamentos de gaia y buscan crear conciencia en los demás seres humanos para aliviar así el sufrimiento de la gran madre.

Por todo lo anterior dicho podemos decir que los hijos de la naturaleza son criaturas capaces de volverse uno con las divinidades, de ser o dejar de ser, de vivir sin vida, de escuchar al viento, de ver con los ojos del alma y hablar con el corazón. Son capaces de ver al mundo con otros ojos y de amar aun sin jamás sentir odio, ellos son capaces de entender la vida y sus muchos ciclos, comprenden y aceptan que, lo que les sucede en su vida viene por causa y efecto, y no por una mano maquiavélica que maneja los hilos del destinos, ellos son por tanto una de las esencias mas puras de la real espiritualidad y de la real humanidad.

 Fin.

Autor: Cronidas2 )O(



Beltane.....

Históricamente hablando, nos encontramos con que en el glosario irlandés "Cormac", escrito aproximadamente en el año 900 de la era común, que hay indicativos de que algunas prácticas han sobrevivido al cristianismo en Irlanda. Uno de ellos es una celebración de inicios de Mayo llamado Beltane o "fuego de la suerte".


Este festival tiene una connotación netamente agrícola. Se prendían dos hogueras y después hacían que las vacas pasaran en medio de estas dos hogueras para bendecir y darle suerte al ganado en su camino a las nuevas áreas de pastura veraniegas. No sabemos con exactitud que tan vieja sea esta costumbre, pero sabemos que esta costumbre popular sobrevivió en el siglo XIX.


Junto con la movilización del ganado hacia áreas de pastura, las familias supervisaban el nacimiento de las crías de sus animales. Sin duda alguna le "daban la bienvenida" a los pastos verdes y a las bayas que estaban disponibles en esta época, también podían viajar por los caminos, ya que no estaban bloqueados por la nieve o el fango. Esta época pudo haber sido la adecuada para el intercambio comercial.


Actualmente el advenimiento de un clima más cálido y la naturaleza humana, han hecho de esta época algo más que un simple "festival de granjeros". La Wicca ha convertido este festival en una época en la cual dar las gracias por la fertilidad de la tierra y la gente. Flores frescas, semillas y comida son parte del ritual que generalmente se hace en exteriores. En muchos casos, los rituales de Beltane tienen un elemento específico de sexualidad.


Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Beltane es la época en la que el Dios es joven y despierta su virilidad, desea a la Diosa. Ellos se enamoran, se unen y la Diosa queda embarazada. La energía de la primavera ha alcanzado su punto máximo, los fuegos de Beltane arderán como grandes hogueras que calientan el corazón de los hombres.


Es la segunda celebración mayor del año, es la época del tradicional Palo de Mayo, simbolizando la unión del Dios y la Diosa, es una fiesta de fertilidad. Es la época propicia para las ataduras de manos (handfastings o bodas wiccanas), el amor de pareja reina y los Dioses nos regalan la fertilidad.


Siente el amor de la Madre y enciende los fuegos de Beltane en tu corazón, y llena tu vida de pasión. La semilla se ha plantado y ahora es el tiempo de comenzar a madurar. Dedícale tiempo a las personas que son importantes en tu vida, también dedícale tiempo a tu persona.


La noche del 30 de Abril, en el calendario gregoriano, es el inicio de nuestro "Beltane", fiesta celta.


La palabra Beltane, esta compuesta de dos vocablos; "tane" que puede significar fuego y con la unión de ambas podríamos obtener "buen fuego", "fuego luminoso" o "hermoso fuego". Comienza Beltane, los días lóbregos son un recuerdo de los días pasados. La luz renace en el tiempo de más fuerza y es nuestra tercera festividad, donde el fuego es protagonista.


Nuestra fiesta comienza en la víspera, en el anochecer y se prolonga con el día que son los momentos en los que, según nuestra concepción, empieza el Verano. Comienza Samos, el fin del Invierno celta y comienzo de la mitad lumínica de la Rueda Anual. Es nuestro festival del fuego. El mes del Sauce atraviesa Beltane y le confiere su esencia mágica.


En nuestro ritual previamente hemos apagado todos los fuegos existentes en nuestra tribu o comunidad, como una forma simbólica que representa la ausencia de éste. Al amanecer cuando el alba empiece a despuntar sobre la primera mañana del Verano, encenderemos ritualmente nuestro fuego donde regeneraremos nuestra propia vitalidad espiritual. La hoguera, como hacían nuestros antepasados estará formada por nueve maderas sagradas de nueve árboles diferentes que serán portadas por nueve personas. Cuando queme, obtendremos ascuas para encender otros pequeños fuegos en este amanecer de Beltane, en oposición a Samhain donde los fuegos arden en el crepúsculo.


En estos momentos mágicos, que también nuestros antepasados realizaban pasando tanto ellos como su ganado por entre el humo en un rito de limpieza y purificación, el fuego era y es símbolo divino. Este fuego se encomendaba al patronazgo del Dios Belenos (el brillante). Manifestación, por otra parte del Señor del Verano y asociado con los poderes sanadores del Sol.


Nuestros antepasados también tenían más formas de saludar estos días de celebraciones y participar de la energía sanadora del astro-dios; Una de sus costumbres consistía en levantarse antes de que el sol apareciese, después de una vigilia en los bosques sagrados, donde habían participado en los ritos sexuales de Beltane, iban a alguna colina cercana para observar la salida del sol y bañarse en sus vivificadores rayos. Dicho baño podía tomarse también de una forma más simbólica, bañándose en fuentes sagradas y manantiales en los cuales los rayos sol habían quedado atrapados o bebiendo el agua de estos o de pozos también sagrados, donde la luz solar había quedado retenida. Los druidas aconsejaban que se bebiera el agua de esos manantiales antes de la salida del sol, que se lavaran con el rocío de la mañana y se adornaran con flores. Todo este ritual era para danzar en torno del árbol de mayo, dejándose llevar por la festividad estacional.


El rocío que se recogía en las mañanas de Beltane también se recogía, guardándolo con el fin de utilizarlo en posteriores rituales. El rocío en su concepto mágico era considerado una esencia destilada de la Tierra por medio del fuego (el sol), una alquimia de la naturaleza espiritual de la Madre Tierra, en cuyo seno los manantiales y arroyos representan los órganos femeninos de ella con sus propiedades curativas. La diosa de la Tierra (Madre Tierra), era la esposa del Sol, ambas deidades, donadoras de vida.


Era y es un tiempo de fiesta, alegría, casamientos y magia sexual con lo que se trataba de perpetuar la estación. Nuestros hermanos de espíritu de esas épocas escogían a una "Doncella de la Flor" también denominada "Reina de Mayo", que era la representante simbólica en esta fiesta, de la Diosa en uno de sus triples aspectos de transformación, de virgen a madre.


Quizá una de las tradiciones más incomprendidas de Beltane es la relativa al festejo y expresión del placer sexual. Aún mucho tiempo después de que la forma cristiana de matrimonio (y sus estrictas reglas de monogamia sexual) reemplazaran a las costumbres del "Enlace de Manos", esas reglas monogámicas se relajaban para los ritos de mayo. Se les llamó entonces "matrimonios del verde bosque" (Greenwood Marriages), porque los hombres y las mujeres que pasaban la noche en el bosque y volvían trayendo ramas, flores y guirnaldas para decorar el pueblo en la mañana. Un buen número de jovenes terminaba embarazada a raíz de estos retozos en las montañas, y tales niños fueron llamados "alegremente obtenidos" (merry be- got). Esto fue especialmente condenado por los Puritanos.


Cuando el Verano comienza, el clima se calienta y el mundo de las plantas florece. En viejos tiempos Celtas, gente joven podría pasar toda la noche en los bosques. Otras parejas casadas más maduras podían quitarse los anillos de bodas (y las restricciones que implican) esta sola noche.


Hay muchas formas en las que puedes celebrar Beltane:
  • Tejiendo una guirnalda de flores para adornar tu pelo.
  • ¡Usando ropa verde todo el día (y ninguna cosa en toda la noche!)
  • Colgando frutas y dulces cocidos de árboles y arbustos para el festejo posterior
  • Haciendo un fuego de Beltane: Salta sobre él para limpiarte a ti mismo, o declara tus deseos y deja que el fuego los transporte hacia el cielo.
  • Saltando sobre las plantas de tu jardín.
  • Erigiendo un Palo de mayo; Escoge una cinta brillante del color que simbolice tu deseo, y baila y teje las hebras...
  • Realizando el Gran Rito simbólicamente con tu pareja, en tu jardín, los bosques, o el área ritual de tu casa.
La palabra Beltane viene de "Bel-fire" ó “Bel-tinne”, el fuego del dios celta de la luz: Bel, Beli o Belinua. También puede provenir de “Belotenia”, que significa fuego brillante.


El origen de esta palabra tiene relación con Baal (en hebreo, ba'al, del fenicio ba'al, dueño, señor), que entre los primitivos pueblos semíticos, era el nombre de innumerables dioses locales protectores de la fertilidad de la tierra y de los animales domésticos. Debido a que los diferentes baales no eran concebidos en todas partes de forma idéntica, no pueden ser considerados como variaciones locales de la misma deidad.


En este día, por el contrario que en Samhain, comienza la parte del año en que el Sol empieza a ascender y la luz empieza a dominar sobre la oscuridad. La celebración comienza la víspera, el día 30 de abril. Durante el atardecer de este día se encendían grandes fogatas que eran llamadas "los fuegos de Bel" en lo alto de las montañas. Estos tenían propiedades curativas y se acostumbraba que las brujas saltaran sobre ellos para asegurar protección. El ganado era llevado frecuentemente entre dos de estas fogatas para que fuera bendecido por el fuego, así como para que fuera purificado y limpiarlo de parásitos. También existía la costumbre de caminar alrededor de los límites de la propiedad, reparar cercas y marcas de territorio, danzas de espadas, fiestas, música, bebidas y baños a las doncellas para que no perdieran su belleza juvenil.


Alrededor del 1600 todavía se acostumbraban las bodas en el bosque, en las que las parejas pasaban la noche entera en el bosque, trayendo consigo flores para adornar las villas la mañana siguiente.


IMPORTANCIA MÁGICA Y RELIGIOSA


Su importancia es tal, que junto con Samhain, es una de las dos festividades que divide el año en dos partes complementarias: una de oscuridad y una de luz. En Beltane celebramos la unión del Dios y la Diosa, celebramos al amor en todas sus manifestaciones, la alegría de vivir y de estar juntos. En cuanto al aspecto mágico, esta fecha es ideal para hacer cualquier tipo de trabajo que tenga que ver con cuestiones amorosas y dependiendo de la fase lunar en la que caiga, haremos hechizos para deshacernos de relaciones tormentosas o para encontrar a nuestra pareja ideal, etcétera.


ORIGEN E HISTORIA DE LA FESTIVIDAD


La festividad de Beltane se celebra en numerosos países como un festival de primavera y tiene sus orígenes en celebraciones del Antiguo Egipto y la India. Aquellas tierras que fueron conquistadas por los romanos, asimilaron su propio festival de las flores con el festival romano llamado Floralia. Este se celebraba en Abril, duraba 6 días y terminaba en las calendas de marzo.


Estos juegos fueron instituidos en honor de Flora[1], cuyo culto fue llevado a Roma por Facio, rey de los sabinos, e interrumpido tan solo cuando la intemperie del aire hacía temer la esterilidad, o cuando los libros Sibilinos lo mandaban. Hasta el año 580 de la fundación de Roma no se celebraron estos juegos anualmente, con ocasión de una esterilidad que duró muchos años, y que había sido anunciada por primaveras frías y lluviosas.


El Senado para aplacar a Flora, y obtener abundantes cosechas, mandó que se celebrasen, regularmente a últimos de abril. Se celebraban por lo común de noche con antorchas, en la calle Patricia donde había un vasto circo. Distinguía especialmente por la depravación de las costumbres. No contentos los que concurrían a ellos con los cantos obscenos, se reunían en los mismos las cortesanas desnudas, las cuales danzaban al son de las flautas.


Cuando los romanos se fusionaron con la cultura celta (100 d.C.) su propio festival se combinó con la celebración denominada Beltane, que se celebraba el 1ero de mayo. Los celtas tenían la creencia de que en esta fecha, las hadas estaban especialmente activas.


Para la época medieval, este día se había convertido en la fiesta favorita de las aldeas inglesas. La gente recogía flores para decorar sus casas e iglesias, cantaban villancicos de primavera y a cambio recibían regalos. También se escogían un Rey y una Reina de Mayo. Los aldeanos bailaban alrededor del Palo de Mayo sosteniendo los extremos de los listones que se sostenían arriba, entonces iban bailando y entretejiendo las cintas hasta que el palo quedaba cubierto de colores brillantes. Esta danza se realiza alternando las posiciones entre un hombre y una mujer que van bailando y entrelazando las cintas, de modo, que las dos energías (masculina y femenina) interactúen del mismo modo en el que lo hacen en la naturaleza.


También se creía que el rocío que se recogía la mañana de Beltane, devolvía la juventud.


Otros países europeos tenían sus propias costumbres. En algunos, este día estaba dedicado al cortejo. En Italia, por ejemplo, los chicos le llevaban serenata a sus enamoradas. En Suiza, un pino de mayo se ponía bajo la ventana de una joven.


En Francia, tenía importancia religiosa ya que se consideraba a este mes el consagrado a la Virgen María. Se engalanaba a las jóvenes como reinas de Mayo en sus iglesias y ellas encabezaban las procesiones en honor a la Virgen María.


Los puritanos desaprobaban este día y nunca fue celebrado con tanto entusiasmo en los Estados Unidos, como se hacía en Bretaña. Pero en muchas ciudades y poblados, los niños celebraban este día con cantos y bailes. También recolectaban flores en canastas de papel hechas a mano y las colgaban en las puertas de las casas de amigos y vecinos la mañana de este día. En las fiestas, los niños también seleccionaban a las reinas, bailaban alrededor del Palo de Mayo y cantaban canciones alusivas a este día.


En 1889 se realizó un congreso mundial de los partidos socialistas en París y votaron para apoyar los movimientos que se estaban llevando a cabo en Estados Unidos demandando jornadas de trabajo de ocho horas. Se escogió el 1º. De Mayo como un día a favor de esta causa y es conocido mundialmente como el Día del Trabajo.


En Alemania, también se le conoce como noche de Walpurgis y actualmente en este día se festeja a la santa del mismo nombre[2]. Sin embargo, de acuerdo con una leyenda, las brujas se reunían esta noche y celebraban su sabbat en Brocken, el pico más alto de las montañas Harz. De nuevo nos encontramos con la sustitución de una tradición antigua pagana por una católica asociando una fecha del año relacionada con la brujería a una santa.


[1] Se la representa como una joven ninfa coronada de flores, y teniendo en la mano izquierda un cuerno de la abundancia lleno también de flores. En ocasiones también se la puede ver con una túnica y una capa arremangada por adelante.


[2] Santa Walburga o Santa Walpurgis (c. 710-777), misionera inglesa nacida en Sussex, hermana del misionero san Wunibaldo. Hacia el año 748, san Bonifacio, también misionero benedictino inglés, predicó en Alemania y en el 754 Walburga se convirtió en abadesa de la orden benedictina de Heidenheim.


ORIGEN UNIVERSAL DEL PALO DE MAYO


La celebración del Palo de Mayo forma parte del culto al árbol.
Desde tiempos prehistóricos, el hombre rendía culto a la naturaleza. Para él, el árbol en su bosque o cortado, y conducido a la aldea, o el palo, su desnudo personero, representaría para los atribulados agricultores, saliendo de los crudos inviernos, la primavera misma. Y la primavera venía con el árbol, henchida de fuerza, a vivificar los surcos, los frutales, el ganado, las mujeres; con sus retoños emergía la vida renovada y los hombres querían atraer su misterioso beneficio.
Por eso rondaban a su alrededor; por eso lo adornaban incluso con frutas y con cintas de colores —símbolos del fruto. El culto al árbol era universal en la antigüedad. Los hombres danzaban en círculo con el árbol al centro, hasta en nuestros tiempos, en Africa, como entre los wendas y los gallas, en Europa como en Austria, Suecia, Inglaterra, Alemania, Burdeos, etc. En España, don Nicolás de Lafuerte Arrimadas cuenta que en Barco de Avila los mozos «cortaban el mejor aliso negrillo o chopo; le hincaban en frente de la Casa Ayuntamiento y bailaban ellos y los danzantes acompañados del tamboril». En la América indígena se rendía culto al árbol como puede leerse en los relatos de los cronistas.




ORIGEN INGLES


En su estructura original, el Palo de Mayo es de origen inglés; los juegos, las comidas, las canciones, las dos partes del programa, una para los niños y la otra para los adultos, eran elementos de su configuración. Pero como en la década de 1920-1930, porque el pueblo estaba dejando sus costumbres rurales y asumiendo las urbanas, dejando la vida sencilla por una más compleja y sofisticada, el Palo de Mayo fue simplificado tomando en algunas partes fisonomía ridícula que todavía no le ha dejado, como si fuera una fiesta nacida en los lupanares, que ninguna mujer decente quiere ver ni bailar. El baile actual en algunos lugares es muy lascivo, una especie de parodia del acto de amor, como dijera Borges del tanto, donde la bailarina, bajo los efectos del etílico, ruboriza a cualquiera, con sus gestos frente al palo, que nos hace pensar en los antiguos cultos fálicos en honor a Astarté. La música actual quizá es la misma de ayer, pero en muchos lugares, la letra vernácula ha aguantado alteraciones obscenas. El Palo Mayo, que es una fiesta rural, ya no lo es, debido a las presiones de la vida moderna. Si no se organiza una sociedad para preservar el patrimonio cultural costeño, pronto desaparecerá como en Inglaterra donde dejó de existir a nivel popular a principios del siglo pasado y actualmente es revivido por sociedades folklóricas, o como en Francia donde se practicó por última vez antes de la Revolución hace más de doscientos años.